…согласно словам Иоанна Дамаскина: "имеющая ум, не иной по сравнению с нею самой, но чистейшую часть ее,
ибо как глаз в теле, так ум в душе"
(Св. Иоанн Дамаскин. Указ соч. С.81/153).
Этот-то глаз души, который называется умом и действует через посредство чувств, будучи подверженным осквернению и болезни, нуждается в исцелении.
Подобно тому как телесный глаз, если он заболеет, омрачает все тело,
так и немощный глаз души, то есть ум, омрачает всю человеческую душу.
Именно это имел в виду Господь, говоря: "...если свет, который в тебе, тьма, то какова же тьма?" (Мф. 6:23). Покидая сердце и отступая от Бога, ум болеет и страдает, при этом мертвеет и вся душа…
Именно умом определяется общее состояние человека,
поскольку ум доставляет пищу душе.
Ум наш находится посреди двух сил: добродетели и порока, ангела и беса, причем каждая из этих сторон действует, как свойственно ей. В сочетании со свободой ум в состоянии следовать или противиться одной из них. "Ум имеет власть и силу последовать или противиться кому хочет" (Св. Максим Исповедник. Добр. Т.3. С.212). Именно ум овладевает душою и, пострадав первым, в дальнейшем оскверняет ее и увлекает за собою целиком: "...душа уклоняется к той вещи, к которой по какой-либо человеческой страсти приобретет склонность ум" (Св Никита Стифат).
…Святитель Григорий Нисский учит, что "ум содержится не в какой-либо части нашего тела, но равным образом находится везде и во всем..." Ум сообщается с телом через невыразимую и немыслимую связь, которая
"не заключается внутри (ибо бестелесное не может содержаться в теле) и не обнимает снаружи (ибо нельзя объять бестелесное); но ум, приближаясь и прилепляясь к естеству неким необыкновенным и недомыслимым путем, считается содержащимся в нем и вокруг него, не будучи ни заключенным, ни объятым" (Т.44 C.177).
Святитель Григорий Палама, сравнивая учение преподобного Макария о том, что ум и все помыслы души располагаются в сердце, как в своем органе, и учение святителя Григория Нисского, что ум, будучи бестелесным, не располагается в теле, пишет, что эти два высказывания не противоположны друг другу, но сводятся к одному и тому же.
Преподобный Макарий и святитель Григорий Нисский исходят в своей антропологии из разных предпосылок,
то есть преподобный Макарий, говорящий, что ум находится в теле,
и святитель Григорий, утверждающий, что ум вне тела,
имеют в виду разные вещи.
Высказывания святых отцов об уме не противоречат друг другу, как не противоречат друг другу утверждающий, что Бог, будучи бесплотным, не находится в каком-либо определенном месте, и говорящий, что Слово Божие некогда вошло внутрь девственного и пренепорочного чрева Богородицы.
Будучи бесплотным, человеческий ум находится вне тела, но одновременно и внутри тела, поскольку невыразимо использует, как первый плотской орган, сердце (Свт. Григорий Палама. Триады: С.187).
…Преподобный Никита Стифат учит, что существует четыре силы ума, то есть
разумение, сообразительность, понимание и быстрота.
Эти четыре силы ума должны быть соединены с четырьмя основными добродетелями души, то есть
разумение ума – с целомудрием души,
сообразительность – с мудростью,
понимание – со справедливостью
и быстрота – с мужеством.
В результате образуется "огненная колесница, доставляющая на небо",
противостоящая трем страстям: сребролюбию, сластолюбию и честолюбию.
…В падении ум потускнел, помрачился, сделался больным. Он утратил свое совершенство. То же самое происходит всякий раз, когда человек совершает грех.
Первая брань диавола бывает против ума. Бесы стремятся поработить его, чтобы человек в конце концов склонился ко греху.
Преподобный Максим учит, что бесы, цепляясь за присутствующие в душе страсти, возбуждают страстные помыслы, с помощью которых сражаются с умом и вынуждают его к соизволению на грех.
Происходит великая брань, цель которой – пленение ума и привлечение его к страстному помыслу.
Когда ум побежден, они
"вводят его в грех мысленный, а по совершении сего как пленника ведут его на самое дело греха".
Однако зло не ограничивается этим.
Опустошив сердце страстными помыслами, бесы уступают, но, несмотря на это, в душе остается
идол греха.
Преподобный Максим, ссылаясь на слово Господа: "Итак, когда увидите мерзость запустения... стоящую на святом месте" (Мф. 24:15), говорит,
"что место святое и храм Божий есть ум человеческий, в коем демоны, опустошив душу страстными помыслами, поставили идола греховного" (Добр. Т.3. С.183).
…Немощный ум – это узник, пленник. "Предосудительные страсти суть узы, держащие ум в чувственности" (Преп. Фалассий. Добр. Т.3. С.305). Это значит, что предосудительные страсти привязывают ум к чувственным вещам.
Преподобный Максим говорит: "Как птица, привязанная за ногу, начавши подниматься вверх, стягивается опять на землю, влекомая за вервь, так ум, не достигший еще бесстрастия, хотя и воспаряет к познанию небесных вещей, но влекомый страстьми, стягивается опять на землю" (Добр. Т.3. С.175).
Сколько бы ни пытался ум взлететь к познанию небесного, он не может сделать этого,
если не избавился прежде от страстей.
Страсти связывают его и держат пленником на земле. Ум, сделавшись дебелым от различных страстей, не в состоянии молиться, как должно (Преп. Нил Подвижник. Добр. Т.2. С.213).
"Мнящийся быти мудрым ум есть облако безводное, носимое ветрами тщеславия и гордости" (Преп. Фалассий. Добр. Т.3. С.312).
…немощь ума – это растление, помрачение, ослепление, равнодушие и бесчувственность, узы и пленение, прелесть, осквернение и набег мысли. Все, что отвращает ум от его естественного движения, – это болезнь, последствием которой является смерть ума. В таком состоянии немощным, оскверненным и мертвым будет весь человек.
…Лечение ума
Православная жизнь главным образом и в первую очередь предполагает лечение умной части души. Ведь по мере помрачения ума помрачается и оскверняется вся душа, а это значит, что следствием исцеления ума будет исцеление всей нашей личности. Именно о лечении ума сейчас и пойдет речь.
…Хранение ума должно сочетаться с трезвением и молитвой Иисусовой, поскольку "не преуспеет нисколько и хранение ума без трезвения со смирением и молитвой Иисус-Христовою" (там же). Это значит, что без стараний избавиться от страстей и приобрести добродетели соблюдение ума не может быть доведено до конца.
Кроме того, омертвевший ум лечат мужеством. Святые отцы подчеркивают большое значение мужества для духовной жизни. Мужественный подвижник не устает, не отчаивается даже в том случае, если ему довелось поклониться диаволу, но продолжает уповать на Бога. "Мужественная душа воскрешает и умерший ум" (Леств. 13:10). "Добрый конь чем долее бежит, тем более разгорячается и ускоряет бег свой. Под бегом разумею псалмопение, а конь – это мужественный ум" (Леств. 28:47). Только мужество воодушевляет человека, воскрешая мертвый от греха ум.
Однако необходимо, чтобы и ум человека предавался различным трудам. Это значит, что для оживления ему необходимо соблюдение заповедей Христовых.
Ведь если смерть приходит через отвержение заповедей,
то через их соблюдение должно прийти воскресение и оживление умерщвленного ума.
Для этого необходимо иметь
любовь к Богу, память Божию, память Царствия Небесного, память ревности святых мучеников, память присутствия Самого Бога, память святых бесплотных сил, память об исходе из этой жизни, память об истязании, мучении и вечном осуждении (Леств. 6:15).
"Безмолвное уединение, молитва, любовь и воздержание – се четвероконная колесница, возводящая ум на небеса" (Преп. Фалассий. Добр. Т.3. С.291).
Ум просвещается, если человек не пренебрегает деятельной жизнью (там же, с.293).
…Благодаря этой деятельности достигается исцеление ума, которое на языке отцов зовется очищением.
Ум, оскверненный воздействием страстей, должен быть очищен,
и это дело очищения совершается действием Всесвятого Духа.
"Очистить ум только Духа Святого есть дело". Поэтому требуется, кроме всего прочего, чтобы на нас почил Дух Святой, чтобы мы могли "иметь в себе светильник разума всегда светящим". "Ибо если не придет Крепльший Сей, не поймает и не свяжет хищника оного, то похищенное им никак не может быть высвобождено" (Св. Диадох Фотикийский. Добр. Т.3. С.21).
Преподобный Никита Стифат описывает способ очищения ума. У нас есть пять подвигов, соответствующих пяти чувствам:
бдение, богомыслие, молитва, воздержание, безмолвие.
Необходимо сочетать зрение с бдением, слух с богомыслием, обоняние с молитвою, вкус с воздержанием, осязание с безмолвием. Таким образом человек "скорее очистит ум свой и, утончив его ими, соделает его бесстрастным и зрительным" (Добр. Т.5. С.107-108).
Исихий Пресвитер уделяет огромное внимание молитве Иисусовой, поскольку она очищает ум от вредных помыслов. Когда человек страдает от вредоносной пищи, он принимает рвотное средство и извергает ее. Такое же значение имеет молитва для оскверненного ума.
…задача очищения ума заключается не просто в нахождении проникших в него помыслов, но в их отвержении, которого можно добиться не логическими рассуждениями и анализом, но только молитвою Иисусовой. Когда мы говорим "молитва", то имеем в виду действие Святого Духа, приходящего в сердце при поминании имени Христова. Не случайно святитель Григорий Палама подчеркивает, что деятельность ума, состоящая в помыслах, легко очищается "у упражняющихся в молитве, в особенности однословной". Когда человек предается молитвенному деланию, деятельность ума исцеляется. Помыслы прекращаются, но это не означает чистоты всей души. Сила, рождающая эту деятельность, не может очиститься, пока не очистятся "и все другие силы души". Эти силы надлежит очищать воздержанием, любовью и так далее. Иначе человек, поверивший, что уже очистился, впадает в прелесть (Ср. Добр. Т.5. С.301).
…Истинное богословие – это не плод концентрации мысли человека,
но проявление Святого Духа.
Очистившись, ум человека озаряется, и тогда человек,
если он располагает необходимой способностью ума, то есть мудростью,
может богословствовать.
Поэтому можно сказать, что вся жизнь и само тело человека является богословием.
Очищенный человек всецело обращается в некое богословие.
Конечно, святые отцы иной раз использовали опыт отцов-предшественников, но не потому, что сами не обладали опытом, а потому, что хотели подтвердить его.
Это было особенно необходимо во времена, когда существовали люди, отрицавшие такой опыт.
…Мы, христиане, учит святитель Григорий, считаем истинным не такое знание, которое можно найти при помощи слов и умозаключений,
но "знание, являемое делами и жизнью, которое не только истинно, но прочно и непоколебимо".
Далее он говорит, что методами различения, умозаключения и расчленения никто не может познать даже себя самого, если "многотрудным покаянием и напряженным подвигом
"не изгонит прежде из собственного ума гордость и лукавство. Тот же, кто не сделает свой ум таким, то есть не очистит его, не в состоянии приобрести познание своей нищеты, которое является началом познания самого себя" (Свт. Григорий Палама. Триады .. С.73).
Это место имеет огромное значение, поскольку сегодня многие учат, что человек может достичь самопознания при помощи самоанализа и психоанализа.
Но это – прелесть, способная довести человека до ужасных последствий.
Занимаясь самоанализом, он, скорее всего, дойдет до шизофрении.
Путь же подвижничества прост. Используя описанные выше приемы, то есть хранение ума, его очищение и обращение на сердце при помощи покаяния и умной молитвы, а также соблюдение заповедей Христовых, мы стараемся освободить ум от внешних образов и порабощения чувственными вещами и, обратив его таким образом на сердце, заставить увидеть свое внутреннее запустение.
Познание самого себя при этом достигается действием Святого Духа.
Только тогда, когда благодать Божия при содействии нашего собственного делания просветит душу, мы сможем познать свое бытие до мельчайших подробностей. Вот почему лечение ума делает явным для нас существование страстей,
когда мы, просвещаемые и укрепляемые Святым Духом, уже можем вести брань против них.
После исцеления ум пребывает немечтательным и бессластным, то есть чистым и свободным от мечтаний, и стоит превыше всякой плотской похоти (Св. Диадох Фотикийский. Добр. Т.3. С.33)……
http://duhovnik.com/node/180
